„Priča o Genđiju“, koja se često naziva prvim japanskim romanom, napisana je pre 1000 godina. Ipak, još uvek zauzima snažno mesto u japanskoj mašti. Popularna TV drama „Dear Radiance“—„Hikaru kimi e“—zasnovana je na životu njenog autora, Murasakija Šikibua: dame u čekanju čija su iskustva na dvoru inspirisala prefinjen svet „Gendžija“.
Romantični odnosi, poezija i političke intrige pružaju većinu radnje romana. Ipak, bolest igra važnu ulogu u nekoliko ključnih trenutaka, najpoznatiji kada se jedan od ljubavnika glavnog lika, Jugao, razboli i umire, ubijen od strane onoga što se čini da je moćan duh — kao što se kasnije dešava i njegovoj ženi Aoi.
Neko ko je čitao „Priču o Genđiju“ u vreme kada je napisana smatrao bi ovo realnim — kao što bi to činili neki ljudi u različitim kulturama širom sveta danas. Zapisi iz ranog srednjeg veka Japana dokumentuju brojne opise opsednutosti duhovima, za koje se obično okrivljuju duhovi mrtvih. Kao što je to bilo istina na mnogo vremena i na mnogim mestima, fizičko i duhovno zdravlje su se smatrali isprepletenim.
Kao istoričar premodernog Japana, proučavao sam procese koji su njegovi stručnjaci za lečenje koristili da se bave imovinom i bolešću uopšte. I literatura i istorijski zapisi pokazuju da su granice između onoga što se često naziva „religija“ i „medicina“ bile nejasne, ako su uopšte postojale.
Državno odeljenje zaduženo za proricanje, Biro za Jin i Jang, osnovano krajem sedmog veka, odigralo je presudnu ulogu. Njegovi tehničari, poznati kao onmioji — majstori jin i jang — bili su zaduženi za proricanje i proricanje sudbine. Oni su takođe bili odgovorni za posmatranje neba, tumačenje predznaka, kalendarske proračune, merenje vremena i na kraju razne rituale.
Danas se onmioji pojavljuju kao čarobnjačke figure u romanima, mangi, anime i video igricama. Iako su u velikoj meri izmišljeni, u ovim fantastičnim prikazima postoji istorijsko jezgro istine.
Počevši od oko 10. veka, Onmioji su bili zaduženi za sprovođenje iatromantije: proricanje uzroka bolesti. Generalno, oni su pravili razliku između bolesti uzrokovanih spoljnim ili unutrašnjim faktorima, iako su granice između kategorija često bile zamagljene. Spoljni faktori mogu uključivati lokalna božanstva poznata kao „kami“, druge entitete slične kamiju koje je pacijent uznemirio, manja budistička božanstva ili zlonamerne duhove — često osvetničke duhove.
U slučaju bolesti izazvane duhom, budistički monasi bi radili da otkriju krivca. Monasi koji su se specijalizovali za egzorcističke prakse bili su poznati kao „gendža“ i verovalo se da znaju kako da isteraju duh iz tela pacijenta pomoću moćnih inkanata. Genja bi ga zatim preneo na drugu osobu i prisilio duh da otkrije svoj identitet pre nego što ga pobedi.
Iako je manje uobičajena od posedovanja duha, ideja da fizički faktori takođe mogu izazvati bolest pojavljuje se u izvorima iz ovog perioda.
Od kasnog sedmog veka, vlada japanskog arhipelaga je osnovala biro zadužen za dobrobit aristokratskih porodica i visokorangiranih članova državne birokratije. Ovaj Biro za lekove, Ten’iakurio, bio je zasnovan na sličnim sistemima u kineskoj dinastiji Tang, koje su japanski zvaničnici prilagodili svojoj kulturi.
Članovi biroa, koje danas naučnici često na engleskom zovu „sudski lekari“, stvarali su lekovite izmišljotine. Ali biro je takođe uključivao tehničare koji su imali zadatak da koriste čini, možda da zaštite visoke ljude od bolesti.
Neki naučnici, i japanski i nejapanski, upoređuju praksu članova Biroa za lekove sa onim što se danas naziva „tradicionalna kineska medicina“ ili samo „medicina“. U međuvremenu, oni obično smatraju da onmioji i budistički monasi potpadaju pod oznaku „religije“ — ili možda, u slučaju onmjođija, „magije“.
Ali pronašao sam brojne znakove da ove kategorije ne pomažu ljudima danas da shvate ranosrednjevekovni Japan.
Počevši od sedmog veka, kada je centralizovana japanska država počela da se oblikuje, budistički monasi sa Korejskog poluostrva i današnje Kine doneli su isceliteljske prakse u Japan. Ove tehnike, kao što je herbalizam — tretmani napravljeni od biljaka — kasnije su se povezivali sa sudskim lekarima. U isto vreme, međutim, monasi su takođe koristili prakse lečenja koje su ukorenjene u budističkim ritualima. Jasno je da razlika između ritualnog i fizičkog lečenja nije bila deo njihovog razmišljanja.
Slično, kod dvorskih lekara je tačno da izvori iz ovog perioda uglavnom pokazuju da se bave travarstvom. Kasnije su uključili jednostavne operacije igle i moksibusciju, što uključuje sagorevanje supstance dobijene od osušenih listova biljke pelin u blizini kože pacijenta.
Međutim, oni su takođe uključili ritualne elemente iz različitih kineskih tradicija: čarolije, proricanje, proricanje sudbine i hemerologiju, praksu identifikacije povoljnih i nepovoljnih dana za određene događaje. Na primer, moksibusiju je trebalo izbegavati određenim danima zbog položaja božanstva, poznatog kao „džinšin“, za koje se veruje da boravi i kreće se u ljudskom telu. Vežbanje moksibuscije na delu tela gde je „džinšin“ boravio u određenom trenutku moglo bi ga ubiti, a samim tim potencijalno štetiti pacijentu.
Od sudskih lekara se takođe očekivalo da ritualno „iznajme“ mesto za trudnicu za porođaj, proizvodeći talismane ispisane crvenim mastilom koji su trebalo da funkcionišu kao „zakup“ za porođajnu oblast. To je učinjeno kako bi se držala podalje božanstva koja bi inače mogla ući u taj prostor, verovatno zato što se verovalo da je porođaj izvor nečistoće. Takođe su koristili hemerologiju da bi odredili gde treba postaviti krevet za porođaj.
Ukratko, ovi stručnjaci za isceljenje su se nalazili na granicama između onoga što se često naziva „religija“ i „medicina“. Uzimamo zdravo za gotovo kategorije koje oblikuju naše razumevanje sveta oko nas, ali one su rezultat složenih istorijskih procesa—i izgledaju drugačije u svakom vremenu i mestu.
Čitanje dela poput „Priče o Genđiju“ nije samo način da se uronimo u svet srednjovekovnog dvora, u kome duhovi slobodno lutaju, već i prilika da vidimo druge načine sortiranja ljudskog iskustva na delu.
